Breve introduzione all’ M.T.C.

La medicina tradizionale cinese è basata sul concetto taoista di yin e yang. Questi regolano tutto l’universo.

Secondo le teorie orientali inizialmente c’era una condizione, di hugi (vuoto) da questa si passa poi ad una condizione di movimento (hetu) dove due sono le forze in gioco, fino ad arrivare al taijitu.

 

HUGI

                 HETU

 TAIJITU

Questa è la condizione attuale dove le due energie yin e yang sono in equilibrio e si compenetrano tra loro senza mai essere realmente separate.

Nella fisiologia dell’m.t.c. troviamo in oltre gli organi: cuore, polmone, milza, fegato e rene. Ognuno di essi ha correlato ad esso: un elemento, un colore, un numero, un sapore, una stagione, un’emozione, una parte del corpo ed un viscere interno, uno degli spiriti donati dal cielo un punto cardinale. Questa è anche conosciuta come la teoria dei cinque elementi, che sono le forze della natura derivanti dall’alternanza di yin e yang. Ma gli organi non sono legati anche ad altri elementi del macrocosmo, e del microcosmo umano, come indicato nelle tabelle sottostanti.

Breve introduzione all’ M.T.C. – MACROCOSMO E MICROCOSMO

DINAMICA.E

 

Direzione

Stagione

Giorno

Evoluzione

Trasformazioni

Fase sviluppo

Odori

Sapori

Cibi

Colori

En. cosmiche

Clima

Pianeti

Numeri

Energie ospiti

 

 Legno

Espansione

Est

Primavera

Alba

Nascita

Generare

Crescita

Rancido

Acido

Pollo

Verde

Vento

Ventoso

Giove

8

Yueyin

 

   Fuoco

Dinamizzazione

Sud

Estate

Mezzogiorno

Crescita

Crescere

Fioritura

Bruciato

Amaro

Ovini

Rosso

Calore

Caldo

Marte

7

Shaoyin

 

  Terra

Moderazione

Centro

Fine Stag.

Pomeriggio

Trasformazione

Trasformare

Maturazione

Dolciastro

Dolce

Bue-Manzo

Giallo

Umidità

Piovoso

Saturno

5

Taiyin

 

Metallo

Contrazione

Ovest

Autunno

Tramonto

Declino

Raccogliere

Appassire

Acre

Piccante

Cavallo

Bianco

Fresco

Secco

Venere

9

Yangming

 

  Acqua

Conservazione

Nord

Inverno

Mezzanotte

Stagnazione

Conservare

Letargo

Marcio

Salato

Maiale

Nero

Freddo

Freddo

Mercurio

6

Taiyang

 

Organi

Visceri

Tessuti

Di senso

Senso

Secrezioni

d. diagnostici

Spirito

Emozioni

Indole

Capacità

Qualità

Virtù

Suoni

 

Fegato

V. Biliare

Tendini

Occhi

Vista

Lacrime

Unghie

Hun

Rabbia

Ascetico

Iniziativa

Fervore

Benevolo

Grida

Cuore

Int. tenue

Vasi

Lingua

Parlare, Tatto

Sudore

Aspetto

Shen

Gioia

Ispirato

Comunicazione

Carisma

Correttezza

Risa

 

Milza

Stomaco

Carne

Bocca, Labbra

Gusto

Saliva Densa

Labbra

Yi

Preoccupazione

Intellettuale

Trattativa

Fedeltà

Lealtà

Canto

Polmone

Int. Crasso

Cute

Naso

Olfatto

Muco

Peli e Cute

Po

Tristezza

Preciso

Discernere

Rettitudine

Rettitudine

Pianto

Rene

Vesica

Ossa

Orecchie

Udito

Saliva Liquida

Capelli

Zhì

Paura

Volitivo

Riservatezza

Onestà

Saggezza

Gemiti

 

 

Gli Zangfu (organi e visceri) sono legati da:

  • Rapporto di generazione cioè madre figlio (es. cuore è madre della milza). Cosi come una madre nutre il figlio, gli organi madre nutrono energeticamente gli organi figlio. Tra loro possono però nascere degli squilibri: Nel primo la mamma non nutre il figlio; nel secondo il figlio prende troppo nutrimento dalla madre.

 

 

2)Nonno nipote in questo caso il nonno controlla il nipote cioè ogni organo nonno evita che gli organi nipoti abbiano un deficit o un eccesso energetico. Gli squilibri che si possono creare tra i loro sono: nel primo il nonno domina il nipote; nel secondo il nipote si ribella al nonno. Se i rapporti di generazione e di dominazione sono in squilibrio, il corpo si ammala.

Breve introduzione all’ M.T.C. – LE CINQUE SOSTANZE.

Nella fisiologia cinese la formazione del corpo avviene dall’incontro del cielo anteriore (cioè l’energia che scende dal cielo) con il cielo posteriore (cioè l’unione del seme del padre con l’ovulo della madre) formando cosi il feto al cui interno troviamo, le cinque sostanze:

1) Qi che si divide in:

Weqi o energia difensiva di giorno scorre nella parte superficiale del corpo e lo protegge dalle patologie esterne. Questa energia nasce dai cibi ingeriti che arrivano nello stomaco. Qui si dividono in puro ed impuro, quest’ultimo scende verso gli intestini dove viene separato ulteriormente in puro e viene mandato al rene che lo rimanda al fegato il quale lo manda al polmone dove si trasforma in weiqi.

Yingqi o energia nutritiva che nutre e riscalda il corpo e scorre nei vasi sanguinei. Essa nasce dal Qi puro dei cibi decomposti nello stomaco, che attraverso l’energia della milza sale nel polmone e diventa yingqi.

Zong Qi o energia pettorale, che attiva la respirazione, il battito cardiaco e la circolazione sanguinea. Nasce dall’ unione del Qi respiratorio puro che entra nei polmoni tramite la respirazione e il Qi puro alimentare proveniente dallo stomaco.

Yuanqi: questa energia viene ricevuto alla nascita e tesaurizzato nel rene con la jing Qi. Essa attiva la trasformazione delle tre energie dette sopra.

Zhenqi: è il Qi corretto.

  • Sangue o (XUE), trattandosi di liquido la sua natura è yin ma il suo colore rosso è al massimo yang, e circola nei vasi con il QI.

Il sangue viene prodotto in due modi: La prima è attraverso l’alimentazione, infatti come già sappiamo la milza separa il QI dei cibi in impuro e puro, quest’ultimo sale verso il polmone che le purifica ulteriormente la parte pura diventa yingqi mentre la parte impura va al cuore dove diventa sangue.

La seconda dal rene che ricede i liquidi densi provenienti sempre dai cibi che dallo stomaco scendono nell’intestino il quale li rilascia al rene, la parte pura di questi liquidi vanno nel fegato che li trasforma in sangue; la loro parte impura viene mandata al midollo che li trasforma in sangue. Inoltre il rene quando sovrabbonda di jing lo restituisce come sangue.

Il sangue scorre nei vasi insieme al QI, nutrendo e umidificando i tessuti. Secondo l’MTC il sangue è anche la sede dello SHEN.

  • I liquidi organici del corpo sia quelli secreti (lacrime, saliva ecc.) sia quelli escreti (sudore, urine). Questi liquidi si dividono in due tipologie: a) Liquidi jin, che sono chiari, acquosi, fluidi e leggeri, rappresentano l’aspetto yang del corpo e si diffondono sulla superficie del corpo. Da essi dipendono: le lacrime, la saliva, il sudore e le urine. b) Liquidi ye, quest’ultimi sono densi, viscosi, più pesanti. Incarnano l’aspetto yin del corpo e si trovano all’interno e appaiono connessi alla componente endocrina (formazione degli ormoni).

Come abbiamo già visto i cibi nello stomaco vengono separati, il puro sale verso il polmone e va a formare, yingqi, xue ed i liquidi, scorrendo all’interno. La parte impura scende nell’intestino fino alla vescica dove viene espulsa per la maggior parte, mentre una piccola quantità ancora pura viene mandata al rene attraverso vaporizzazione. Da qui viene mandata al polmone dove diventano liquidi e vengo mandati in circolo con la weiqi nella parte più esterna. I liquidi jin umidificano e nutrono: cute, peli, muscoli e tendini, occhi, naso, bocca, orecchie. I liquidi ye nutrono organi e visceri ricoprendoli come una membrana, nutre anche midollo osseo, midollo spinale, ed il cervello.

  • Il Jing è la sostanza essenziale alla vita da cui derivano sviluppo crescita e vitalità. Molte pratiche taoiste (es. QI QONG) mirano alla sua conservazione, passo essenziale per coltivare il benessere la possibilità di una lunga vita. Deriva dall’unione del cielo anteriore energia dell’universo e cielo posteriore che deriva dall’unione del jing materno con quello paterno. Una giusta alimentazione ed una buona respirazione ci permettono di conservare il cielo anteriore. Il jing è conservato nel rene col passare del tempo si consuma e quando finisce la vita delle persone è conclusa.
  • Lo Shen sono gli spiriti del cielo che entrano nel corpo e lo animano si manifesta all’esterno attraverso lo sguardo la forza nei gesti, il colorito dell’incarnato, aspetto della lingua e altro ancora. Lo shen è ciò che abita il cuore delle persone ed allo stesso tempo luce proveniente dagli spiriti ma anche ciò che l’uomo sceglie di far entrare nel cuore durante tutta la vita (es. desideri, passioni, seduzioni, ecc.). Ognuno di noi può assecondare gli spiriti originali e beneficiare di questa forza interiore o può contrastarla, ma questo avrà conseguenze sulla salute e sul proprio destino. Ciò significa che la guarigione è una rinnovata armonia, che si raggiunge attraverso una trasformazione che porta alla propria natura interiore. Il cuore custodisce lo shen che si divide in 5 spiriti ognuno dei quali abita un organo: Nel polmone troviamo i PO che sono gli spiriti della terra legati alla vita corporea ed alle reazioni istintive, tutto ciò che è legato alla naturale voglia di vivere. Nel fegato risiedono gli HUN che ci permettono di comprendere, costruire pensieri, provare emozioni e sentimenti, sono la spiritualità e la sensibilità. Alla milza sono associati gli HI i pensieri la manifestazione verso l’esterno di ciò che occupa il cuore, ma le parole per esprimerli sono scelte dal cuore. Ed infine nel rene troviamo gli ZHI che sono il persistere ed il concretizzarsi del proposito, la capacità di focalizzare un obbiettivo e perseguirlo.

Breve introduzione all’ M.T.C. – I MERIDIANI

I meridiani, sono canali che scorrono lungo tutto il    corpo e si dividono in:

CANALI PRINCIPALI (jimgluò):  i jing sono dodici e scorrono longitudinali, bilaterali e simmetrici, se li paragoniamo da un sistema stradale jing sono come autostrade che corrono lungo il corpo, ed i luò sono invece le strade secondarie che collegano i jing tra loro.  Le loro funzioni sono: A) Collegare interno esterno, alto e basso, centro e periferia. B) Bilanciare yin e yang. C) Far scorrere e diffondere qi e sangue. E) Proteggere il coro e curare le patologie. Tutti questi canali hnno lungo il loro decorso dei punti utilizzati dagli agopuntori. Ogni jingluò corrisponde ed è collegato internamente, con uno dei dodici zangfu (organi e visceri). I canali dei zang (organi) sono yin, mentre i canali dei fu (visceri) sono yang. Sono presenti sei canali nelle braccia e sei nelle gambe, in entrambi i casi tre sono yin e tre sono yang. I canali yin delle braccia sono quelli di (polmone, pericardio e cuore) iniziano dal torace e arrivano alla mano, quelli yang sono (grosso intestino, triplice riscaldatore e piccolo intestino) partono dalla mano e arrivano al torace. I canali yin delle gambe partono dai piedi ed arrivano al torace e quelli yang partono dal torace ed arrivano ai piedi. Ogni meridiano yin è legato energeticamente a uno yang, ed ogni organo yin e viscere yang sono in copia e possiedono un nome e appartengono ad un ciclo energetico specifico. I cicli sono 3:

I  ciclo (polmone e milza) Taiyin.

(Grosso intestino e Stomaco) Yangming.

II ciclo (Cuore, Rene) Shaoyin.

(Piccolo Intestino, Vescica) Taiyang.

III ciclo (Pericardio, Fegato) jueyng.

(Tripliceriscaldatore, Vescicola Biliare) Shaoyang.

 

Breve introduzione all’ M.T.C. – CANALI STRAORDINARI

Vi sono poi otto canali straordinari: Renmai (vaso Concezzione), Dumai (vaso governatore), Chongmai (vaso Strategico), Daimai (vaso cintura), Qiaomai (vasi della Motilità) che sono due uno yin e l’altro yang e due Weimai (vasi di connessione) anch’essi uno yang e uno yin. Solo due Renmai e Dumai hanno punti propri mentre gli altri sei condividono i punti con i canali principali. Questi canali servono da serbatoio, collegano i canali principali e proteggono il corpo.